分享人：玲妙

~ 五蘊非我（以受蘊為例）：因緣觀、真如觀 ~
(一)因緣觀-緣起性空。感受（苦受、樂受）生起是一時因緣的聚合，它是剎那生、剎那滅，不是恆常不變。因為剎那生滅，所以感受的體性是「空」。因為體性「空」，當快樂或是痛苦的因緣消失時，感受就會跟著不見。也因為體性空，所以我們無需執著或是緊緊抓取著感受不放，而是帶著「覺」去經驗苦受、樂受。
(二)真如觀-真如緣起，真如受熏。從一心真如的角度，不管是苦受還是樂受，都是唯心所現的假相。因為如夢如幻，所以我們可以用「無常」、「無我」的智慧來消除如夢如幻的感受，往「於一切法（惡法）不受（領受、接受）」的目標前進，成就我空的真如。也就是，當感受生起時，我們不向外攀緣、不被感受帶著跑，而是向內觀照現前一念心性的清淨本然。此時，空觀讓我們先離開苦受的假相～離相清淨。接著，我們要借相修心（假觀），假藉這個感受來修我們的心～返妄歸真。「空」「假」同時操作，不偏「空」，也不著「有」，是名中道義！原本因為無明熏習真如、因為一念迷而把感受（或是五蘊）視為真實，認為有個「我」在受用，導致「全真在妄」。現在，我們要返妄歸真就要用正法、一心三觀去回熏受染污的自性，讓它回到本來的面目～本自清淨、本自具足！

另外，「十二因緣」跟「五蘊」裡都有「受」，意指感受、情緒作用，但這兩者有些微不同之處：
「十二因緣」～主要講的是生死的現象。我們因為一念無明妄動、一念迷而帶動十二因緣，啟動了生命的輪轉：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。

「五蘊」～以受蘊來說，是因生而有的感受，它傳承著過去世的印記，加深我們對「我」的執著，也障礙我們對「我」的認知。

淨界法師在解釋十二因緣時提到，我們要斷生死輪迴，初學者建議從「取」切斷十二因緣。到了晚年，則是偏重在調伏「愛」、收攝六根。法師沒有建議從「受」下手，我的想法是，在十二因緣裡，「取」跟「愛」相較於「受」是比較粗的，從這兩支去斷十二因緣比較適合末法時代的我們。同樣的，在五蘊裡，「受」比「想、行、識」還要粗，或者說「受」是凡夫眾生比較容易感知、察覺到的。當苦受或是樂受生起時，我們的身體會有明顯的感覺，並且誤以為有個「我」在其中受苦、受樂。這個時候，先有「覺」再有理觀、正見的介入能幫助「感受」不相續或是不深化。如此練習就能「一根既返源，六根成解脫」，越往後面越細微的「想、行、識」就不會生起。
剛開始，我們可以先從「因緣觀」來觀想五蘊非我。因為「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，所以在剎那生滅的法上、感受上，不要把它認為「真」，也不要把感受當成是「常、一、主宰」的「我」。取而代之的，是帶著「覺」，用一個旁人的角度，把當下的自己抽離，看這個人在苦受或是樂受時，他/她的身口意做了些什麼反應？接著，提起空性（緣起性空）的智慧，跟感受脫鉤，不要跟著它起舞。漸漸地，當理觀智慧更具足時，則可以從「真如觀」去破「五蘊是我」的假相～「全妄即真」！

「五蘊非我」的體驗/體會：
以往，當感受（尤其是苦受）生起時，我的想蘊會在第二剎那或是第三剎那接著生起，加重苦受的感覺，如此輾轉增勝。這樣的慣性模式會在身體裡留下記憶（印記），爾後，當有類似的境出現時，感受就會很快地生起，然後想蘊接力出現。這個時候，身體會感覺沈重、思緒笨拙、困頓，好像全身細胞都被激起備戰狀態般的不舒服，無法在短時間內恢復平靜。透過「受蘊非我」的觀想，漸漸地可以減少這些負面的感覺。主要原因是，第一時間當我感知到感受生起時，在第二剎那我帶著「覺」，用理觀智慧去切斷讓「感受」相續、執持的可能性。這樣的練習、落實讓我感覺到輕安自在許多，那就好像我幫自己穿上了一件有抵禦能力的防護衣，學習不領受一切法，學習安住在平靜、清淨的狀態。沒有了感受的印記、波瀾，想蘊、行蘊還有識蘊也就會跟著消失～這是解除五蘊是我，回到「常、一、主宰」的自性/佛性、成就清淨心的方法。

但是，以《法華經》的義理來說，成就清淨心只是其中一個重要的修行目標。完整的來說，我們還需要「菩提願」、「從空出假」來達到佛陀宣說的中道實相究竟義。這個時候，我們要去思惟的是，在娑婆世界的我們為什麼會有感受、五蘊？假如，從「業力」的角度來詮釋五蘊，我們可以說是因為過去世身口意的造作（造善、造惡）在我們的八識田裡留下了業種子。當因緣成熟時，善惡的種子就會發芽、起現行，讓我們投胎時受用。從因緣觀的角度來解讀五蘊偏消極，不究竟。如果我們以一佛乘、圓教的思想（一念心性）來理解，眾生本具佛性。當我們有「願力」「發救一切眾生之心」要來度眾生時，五蘊是必然要有的，因為這個世界是凡夫眾生的娑婆世界、是穢土。感受、五蘊的本質是中性的（出現在我們生命中的萬法，亦復如是），是我們把「我」放在感受、五蘊裡，才會創造出苦受、樂受的意義。這也是為什麼我們需要透過智慧的觀照來解除五蘊。而這也呼應了大正老師最近常說的「既是業力，也是願力」！